"Qigong y salud mental"

Son muchas las personas con problemas psíquicos, con enfermedad mental o discapacidad intelectual. siendo un problema su integración social y no por ellos precisamente, si no porque a la mayoría de la sociedad lo "diferente"nos sigue pareciendo "malo" o lo tratamos con rechazo. La falta de tolerancia ante lo que no conocemos, hace que excluyamos a aquellas personas, que se nos parecen "diferentes".
Afortunadamente existen sitios donde se preocupan de la integración y la participación social de estas personas. Fundaciones, centros especiales de trabajo, asociaciones de ocio... Como el club social el Portalet, en Granollers, que realiza actividades ,de ocio, culturales , lúdicas , deportivas.
Este año se ha estado haciendo un taller semanal de Qigong, o Chikung. "Qigong para la salud mental. ", a cargo del profesor de Taichi-Chuan y Qigong y también Maestro de Reiki . Jose Luis Muñoz Moreno, miembro de la Asociación de Taichi-Chuan "Shenren" y la Federación Europea de Reiki profesional y disciplinas asociadas."FERPDA".
El Qigong o Chikung ,es una rama de la medicina China, basada en los fundamentos de la filosofía China, del Taoismo y del Budismo. Utilizando los movimientos suaves, la respiración y la concentración,
con la finalidad de que el Chi o energía vital circule por nuestra estructura energética de forma fluida y sin bloqueos. aportándonos salud y bienestar.
En este taller de Qigong, fue preciso modificar o adecuar una clase "tipo", Modificando también progresivamente el ritmo de clase, comenzando en los primeros meses con practicas muy dinámicas y variadas ,variados y distintos movimientos de Qigong con pocas repeticiones para, poco a poco ir ralentizando , hasta llegar a una practica, tranquila...relajante...con series concretas de Qigong y bastantes repeticiones, suavizando a su vez los movimientos.
El principal objetivo era por un lado , el relajar la mente. Hay enfermedades mentales que hacen que el cerebro-pensamiento ,nunca pare y que su actividad no sea ordenada y equilibrada, por eso el ir poco a poco y haciendo frenar , despacio el exceso de actividad mental.
y por otro lado el cuerpo físico, la suavidad de los movimientos .
La suavidad aparte de irnos nutriendo de energía nuestros riñones, también ayuda a que descienda el ritmo de nuestra respiración y nuestro ritmo interno. Ya que son, en estos momentos de relax o calma ,cuando nuestro organismo tiene la capacidad de sanarse, o al menos le es mas propicio. sobre todo en salud mental, aumentando , también la autoestima y la confianza en uno mismo,
Han sido distintas series de Qigong ,las que se han trabajado. Calentamiento articular, Baduanjin,(Las ocho joyas) Wu Qing xi, (Los cinco animales) automasaje chino.....
El resultado de este curso ha sido ampliamente satisfactorio. Los asistentes a las clases desde un principio mostraron mucho interés, siguiendo las clases con atención y entrega, y enseguida disfrutando del Qigong. observando la evolución en la flexibilidad, en el equilibrio, y en la progresiva facilidad para relajarse de la mayoría de ellos.
Trabajando a su vez la concentración en los movimientos, como dice una máxima Taoista : "meditar...pensar en una cosa, para no pensar en mil ".Son muchos los puntos , en los que el Qigong aporta innumerables beneficios a la salud mental. Siendo la relajación, la concentración y la atención ,herramientas valiosísimas para la salud mental.
Todas las clases semanales, terminan con una relajación tumbada y guiada. también pudiendo observar una progresiva evolución en la capacidad de los asistentes para relajarse, sin olvidar que para las personas con enfermedad mental o discapacidad intelectual, la relajación es algo muy difícil de conseguir. Pero después de una hora de ejercicio, siempre apetece un merecido relax.
A este taller han estado asistiendo personas con distintos problemas mentales, como esquizofrenia paranoide. discapacidad intelectual..., y también de distintas edades y condición física o movilidad.
Para la gran mayoría de ellos ha sido un grato descubrimiento el Qigong, descubriendo en este arte una herramienta para mejorar su dia a dia. sobre todo destacan en sus comentarios , el poder conciliar mejor el sueño, el recuperar algo de equilibrio físico, el ganar elasticidad y
Y yo... destaco de ellos la ilusión , la entrega y las ganas que ponen al practicar el arte curativo del Chi...... el Qigong.
resumen el sentirse mejor.... El mejorar la calidad de vida. Jose Luis Muñoz Moreno
Asociacion de Taichi-Chuan ,Shenren
Federacion Europea de Reiki profesional

Concierto de cuencos tibetanos por José L. Muñoz (tarde)

LA CIRCULACION CELESTE MENOR.

XIAO ZHOUTIAN.

La pequeña circulación celeste, la circulación celeste menor o también conocida como la estimulación de la orbita microcósmica.

Xiao lo podemos traducir como menor, zhou o ciclo, circulación, tian cielo, cosmos.

En la alquimia interna Taoista el refinamiento de la energía interna es uno de los mas altos objetivos.

Para esta sublimación del qi , se hace imprescindible el movimiento rítmico de esta energía sutil por dos de los meridianos maravillosos, Du-mai o vaso gobernador que polariza el qi hacia el Yang y recorre la columna vertebral y eleva el Qi hacia la parte alta del cuerpo y Ren-mai o vaso concepción de polaridad Yin,que hace descender el Qi por la parte anterior del cuerpo, creando un circulo o circulación continuada de energía vital.

Esta practica de qigon interno o neigong ha sido trasmitida por maestros y esta representada en un antiguo grabado “ el Neijing Tu “, que con la simbología nos va explicando al practicante la transformación del Qi y su sublimación.

También es verdad que esta practica ha llegado a nuestros tiempos de distintas formas, aunque en esencia es la misma, un practicante experimentado observara que el tiempo y la constancia son imprescindibles en la practica de la pequeña circulación celeste..

esta practica no solo esta representada en el Neijing Tu , sino que también existe una antigua pieza de jade tallada con lo que se puede denominar una guía para esta practica, el llamado tambor de jade, Xingqi yu pei ming, fechada alrededor del 380 a.c. Una pieza en forma de tambor con doce caras y 36 ideogramas que para el practicante de qigong tienen total sentido y explica esta sublimación del Qi y el trabajo con la orbita microcósmica.

El texto de Xingqi yu pei ming dice así:

para movilizar la energía vital, si la respiración se hace profunda,

Esta se acumulara.

Si se acumula, se expandira, ira hacia abajo.

Si va hacia abajo, quedara asentada, si se asienta se hará firme.

Cuando sea firme, germinara, crecerá.

Si crece, retornara hacia atrás, si retorna hacia atrás, llegara al cielo.

La raíz del cielo esta en lo alto, la raíz de la tierra esta abajo.

Aquel que siga esto, vivirá, aquel que vaya en contra, morirá.

En el principio del texto ya nos deja claro que movilizar la energía vital es fundamental para una salud equilibrada los estancamientos o bloqueos de energía vital los expresamos con enfermedad o emociones nocivas, pero además la orbita microcósmica es un claro ejemplo de este principio básico del Qigong, centrando la respiración en el abdomen y en la estimulación del tantien inferior ( centro energético donde se almacena la energía esencial, por debajo del ombligo en el centro vertical de nuestro cuerpo), centrando aquí la respiración aumentamos nuestra energía vital y se acumula, con la constancia de esta practica el Qi descenderá hasta el perineo o hui-yin, punto de unión de estos dos meridianos., cuando sea firme, germinara...y ascenderá por el canal Du-mai por la parte posterior del cuerpo hasta la corona pai-huy, este fluir nos ayudara a deshacer bloqueos a lo largo de este meridiano y sus respectivas asociaciones con órganos internos y sus emociones.

Una practica correcta del qigong favorecerá que esta energía vital se licue y descienda por el meridiano Ren-mai ( parte anterior del cuerpo), coincidiendo de nuevo con el punto de conexión en el perineo.

WEI CHI QIGONG

LOS 10 PRINCIPIOS DEL TAI CHI CHUAN ESTILO YANG DE YANG CHENG FU:

Estos principios fueron transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu (楊澄甫) y registradas por su alumno Chen Wei Ming en el libro "Taijiquan shu" ("El arte del Tai Chi Chuan") publicado en 1925.

Yang Cheng Fu, nieto del creador del estilo Yang, Yang Lu Chan, fue uno de los mayores difusores del Tai Chi Chuan. 

1- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA Y RELAJADA:

Significa que la cabeza debe estar erguida y sin ladearse, con el cuello recto pero relajado como si se estuviese colgando de un hilo invisible, así el Shen (神, espíritu, alma o mente) alcanza su punto más elevado. No se debe usar la fuerza muscular, pues si se usa la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el Qi (氣, energía) no circulan correctamente. La boca debe estar en posición natural sin apretar y con la lengua tocando el paladar. Igualmente los músculos de la cara deben estar relajados. Debe existir una sensación de suavidad y naturalidad. Sin esta suavidad y sensibilidad el Chi, la energía vital, no llegará a la parte superior de la cabeza, y por lo tanto el Shen (espíritu) no alcanzará esta parte.

2- RELAJAR EL PECHO MANTENIENDO LA ESPALDA RECTA:

Significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-T'ien (, océano de la energía vital). Se debe evitar expandir el pecho para que el Chi no se acumule en el, desplazándose así el peso a la parte superior del cuerpo con la consecuente perdida de enraizamiento. También hay que evitar inclinarse doblando la cintura por el mismo motivo. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural y el Chi se adhiere a la columna, proyectando la fuerza desde el eje espinal.

3- RELAJAR LA CADERA Y LA ZONA LUMBAR:

La cadera (o cintura) es el punto central del cuerpo y lo gobierna. Si la cadera está relajada, entonces las piernas tienen fuerza y los pies potencia. La posición será estable. Cambiar el lleno por el vacío vendrá de la rotación de la cadera. Por consiguiente se dice que la cadera es una de las áreas más vitales. Si el movimiento no posee energía, tenemos que buscar la causa en la cadera. Para relajar la cadera y la cintura se debe prestar atención al coxis, que ha de estar recto. Se debe evitar inclinar la columna, doblar el cuello y sobresalir el coxis para no perder el centro de gravedad. Es una de las áreas más vitales y fuente de la energía vital.

4. DISTINGUIR ENTRE "SHI" LLENO Y "XU" VACÍO:

Distinguir entre lo lleno y lo vacío es el primer principio del Tai Chi Chuan. La teoría del Yin-Yang aparece aquí una vez más. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena y la izquierda vacía. De otra manera se producirá el error del doble peso. Solamente después de distinguir entre lleno y vacío se podrá girar en los movimientos de forma suave, ágil y sin esfuerzo. Si no se hace esta distinción los pasos serán pesados y las posturas incómodas e inestables, perdiéndose fácilmente el equilibrio y la armonía en los movimientos.

5- BAJAR LOS HOMBROS Y RELAJAR LOS CODOS:

Significa que hay que relajar los hombros y todas las articulaciones de los brazos, dejándolas caer naturalmente a ambos lados del tronco. Si no están relajados, los hombros se levantan y el Chi se eleva con ellos dejando todo el cuerpo sin fuerza y generando tensión en el cuello. No debe emplearse fuerza muscular desde los hombros. Dejar caer los codos significa que los codos estarán relajados, apuntando hacia abajo pero sin estar pegados al cuerpo o muy separados. Si los codos están levantados entonces los hombros no pueden hundirse.

6- EMPLEAR EL “YI” (意, INTENCIÓN) EN VEZ DE LA FUERZA:

Significa que se debe depender exclusivamente de la mente-intención Yi (意) y no de la fuerza física. En la práctica del Tai Chi todo el cuerpo debe estar relajado. Si se es capaz de eliminar la más mínima sensación de tensión o de pesadez, entonces se desbloquearán los nervios, tendones, vasos sanguíneos, y huesos, consiguiendo entonces libertad de movimiento y estos serán suaves, ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Según la teoría de la medicina tradicional china, los meridianos del cuerpo son como vías de agua y cuando estas vías de agua están bien abiertas entonces es cuando el Chi (energía vital) corre libremente por ellas. Si las tensiones bloquean los meridianos, habrá obstrucciones del Chi y la sangre y los movimientos ya no serán ágiles. La mente-intención Yi (que es parte del Shen) es la que debe dirigir los movimientos y para ello debe mantenerse en calma. Si se utiliza Yi en vez de la fuerza, donde vaya la mente también el Chi la seguirá, consiguiéndose así la autentica fuerza vital. Se dice en el "Tratado del Tai Chi Chuan" que "sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza". Los brazos de aquellos que han practicado Tai Chi Chuan son como hierro oculto en algodón y son extremadamente pesados.

7. UNIDAD ENTRE LA PARTE SUPERIOR E INFERIOR DEL CUERPO:

Es lo que en el "Tratado de Tai Chi Chuan" significa "la raíz está en los pies, distribuida a través de las piernas, controlada por la cadera y expresada en las manos". Desde los pies a las piernas y a la cadera debe circular el Chi de forma continua. Cuando las manos, cadera y pies se mueven conjuntamente, al unísono, el espíritu Shen en los ojos, se mueve con ellos. Es entonces cuando hay unidad de la parte inferior y la parte superior del cuerpo. Si falla alguna parte se perderá la armonía de los movimientos, es necesario una unidad perfecta.

8. UNIDAD DE LO INTERNO Y LO EXTERNO:

Lo que el Tai Chi Chuan entrena y ejercita es el espíritu, la voluntad o Shen. Por lo tanto, se dice: "La voluntad emprende la acción y el cuerpo la realiza". Si elevamos Shen, entonces nuestros movimientos serán naturales y suaves, y se pondrá en movimiento el Chi. Cuando lo interno y lo externo se unifican en un solo Chi, entonces no hay interrupción en parte alguna y cuerpo y mente están unificados.

9. EL MOVIMIENTO DEBE SER FLUIDO, CONTINUO Y SIN INTERRUPCIONES:

En Tai Chi Chuan se usa la mente (Yi) y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupciones y los movimientos se enlazan unos con otros de forma natural. Todo es completo, continuo, circular . Esto expresa la idea de continuidad en un sólo Chi, "como un gran río fluyendo sin fin".

10. BUSCAR LA QUIETUD EN EL MOVIMIENTO:

El Tai Chi Chuan usa la quietud o calma para responder al movimiento. Incluso cuando se está en movimiento se permanece en calma. Al practicar las posturas es mejor encadenarlas lo más lentamente posible. Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiración es más lenta, larga y natural, y nunca se pierde el aliento, el Chi puede elevarse desde el Tan-T'ien y el pulso nunca esta acelerado.

 LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS.

Los seis  sonidos curativos es una práctica interna Taoista que nos ayuda a equilibrar el Chi en nuestros órganos, equilibrando así sus emociones correspondientes y aportando salud  a cada uno de nuestros órganos.

Cada molécula de los átonos que componen nuestras células vibran a una determinada velocidad   dependiendo  que parte del cuerpo compongan y cual sea su función.

La variación en esta vibración afecta por un lado al funcionamiento fisiológico del órgano y por otro lado a la gestión de la emoción de dicho órgano. ya que en M.T.C. las emociones están relacionadas con el equilibrio y la salud de los órganos internos.

Con esta práctica queremos motivar ese equilibrio vibracional en nuestros órganos, estos sonidos o silabas equilibran esta vibracion, acompañados de unos sencillos movimientos en la postura de sentado . 

La práctica de los sonidos curativos va ligada a

 la sonrisa interior, siendo esta practica conjunta un maravilloso método para sanar y equilibrar nuestros órganos y así gestionar mejor nuestras emociones.

Forma de practicar:

En la postura correcta de sentado, enviamos primero nuestra sonrisa interior al órgano que vayamos a trabajar, atendiendo a la respiración ejecutamos el movimiento a la vez que emitimos el sonido enviandolo mentalmente al órgano. Podemos realizar tres repeticiones del sonido ,enviando la sonrisa entre sonido y sonido, es interesante que en el ultimo sonido produzcamos la vibración pero sin que se oiga , así trabajamos en los cuerpos más sutiles del órgano.

-Sonido curativo de pulmón: órgano Yin Pulmón, órgano Yang I.Grueso.

Si  el Chi no fluye correctamente lo experimentamos con la tristeza, melancolía, depresión.

Si  el Chi fluye correctamente lo experimentamos con valor , coraje, equidad, justicia.

-Sonido curativo de Corazón: órgano Yin Corazón, órgano Yang I.Delgado.

Si el Chi no fluye correctamente lo experimentamos con el odio, los celos, rencor.

Si el Chi fluye correctamente lo experimentamos con la emoción del amor, compasión.

-Sonido curativo del Hígado: órgano Yin Hígado, órgano Yang Vesícula Biliar.

Si el Chi no fluye correctamente lo experimentamos con la rabia, la ira.

Si fluye correctamente lo experimentaremos con la bondad, la amabilidad.

-Sonido curativo de Bazo: órgano Yin Bazo, órgano Yang Estomago.

Si el Chi no fluye correctamente lo experimentamos con la preocupación, ansiedad.

Si fluye correctamente lo experimentamos con decisión, voluntad de inicio,seguridad .

-Sonido curativo de Riñón: órgano Yin Riñones, órgano Yang Vejiga.

En este sonido se puede utilizar tanto en sonido (uuuuuoooo...) como el sonido ( chuuuuiiiii...)

Si el Chi no fluye correctamente lo experimentamos con miedo, fobias falta de energía.

Si el Chi fluye correctamente lo experimentamos con vitalidad, suavidad, dulzura.

-Sonido curativo de Sanjiao: (triple recalentador): órgano Yin triple recalentador, órgano Yang pericardio. 

Este sonido se realiza tumbado, a al vez que mentalmente emitimos el sonido ( hhhhhiiiiiiii...), hacemos un barrido interno completo de nuestro cuerpo de corona a pies, con la intención de distribuir esta vibración por todo el cuerpo equilibrando entre si los sonidos anteriores, se aconseja producir la vibración, pero sin emitir sonido .

Concierto de cuencos tibetanos por José L. Muñoz (tarde)